Los Hwarang: los guerreros "caballeros flor" de Corea, explicados

Hacia mediados del siglo VI, el reino de Silla —uno de los tres estados rivales que competían por el control de la península coreana— hizo una apuesta poco habitual. En lugar de construir su futuro ejército únicamente a partir de soldados curtidos, lo construyó a partir de adolescentes. Adolescentes hermosos, de buena cuna, escritores de poesía, que pasaban tanto tiempo recorriendo montañas sagradas y componiendo versos como entrenando con espadas y arcos.

Se les conocía como los Hwarang (Hangul: 화랑; Hanja: 花郞; literalmente "jóvenes florecientes" o "caballeros flor"). El nombre suena delicado. La historia detrás de él —y la historiografía construida sobre él— es considerablemente más complicada de lo que sugiere la versión popular.

Una nota sobre las fuentes, antes de comenzar

Es importante reconocer que ningún documento existente del siglo VI hace referencia directa a los Hwarang. Nuestro conocimiento nos llega mediado por dos crónicas del período Goryeo, escritas siglos después: el Samguk Sagi (Historia de los Tres Reinos, 1145, compilado por Kim Pu-sik) y el Samguk Yusa (Memorabilia de los Tres Reinos, hacia 1280, compilado por el monje budista Iryeon). Ambas fuentes afirman basarse en materiales anteriores hoy perdidos, entre ellos una estela conmemorativa del erudito del siglo IX Choe Chi-won, un relato de la dinastía Tang sobre Silla llamado Xinluo guoji, y una crónica de Silla del siglo VIII titulada Hwarang Segi (Crónica de los Hwarang), atribuida a Kim Daemun.

Los historiadores serios reconocen la importancia de esa brecha temporal y abordan el registro de los Hwarang con cautela, en lugar de aceptarlo al pie de la letra. A finales de la década de 1980, apareció en Gimhae, Corea del Sur, un manuscrito que afirmaba ser el perdido Hwarang Segi; sin embargo, académicos como Richard McBride lo consideraron una falsificación moderna en lugar de un documento antiguo auténtico. Además, el sinólogo Richard Rutt señaló en un estudio de 1961/1972 que la evidencia que respalda la idea de los Hwarang como una fuerza de combate estructurada es limitada. Sugirió que las tradiciones más tempranas describen a un grupo aristocrático centrado más en la belleza, el ritual y la devoción budista que en el entrenamiento militar. El Samguk Sagi, compilado por un funcionario de la corte, destaca sus logros militares, mientras que el Samguk Yusa, escrito por un monje, hace hincapié en sus actividades religiosas. Determinar cuál versión refleja con mayor precisión la realidad del siglo VI sigue siendo una cuestión académica abierta, y este debate en curso es parte de la historia honesta de los Hwarang.

Con esa salvedad en mente, esto es lo que las fuentes —abordadas críticamente— nos revelan.

De dónde viene el nombre

Hwarang une 'hwa' (花, que significa "flor") con 'rang', un término para hombres jóvenes que también aparece en los títulos nobiliarios de Silla. Los observadores chinos, al encontrarse con el grupo, en su mayoría destacaron su llamativa belleza. El relato de un funcionario Tang, citado en el Samguk Sagi, describe cómo Silla elegía a los hijos apuestos de familias nobles, los vestía con esmero, y el pueblo llano los llamaba Hwarang —que significa "reverenciados y servidos."

El antecedente de la institución está documentado en registros históricos. Tanto el Samguk Sagi como el Samguk Yusa mencionan a dos grupos tempranos de mujeres jóvenes llamados los Wonhwa (源花, que significa "flores originales" o "flores manantial"), elegidas por su belleza y entrenadas en lealtad y moralidad. Los informes indican que las dos líderes de las Wonhwa, Nammo (南毛) y Junjeong (俊貞), se volvieron celosas la una de la otra, lo que llevó al colapso del sistema. Posteriormente, la organización se reestructuró para incluir a jóvenes nobles varones. Sin embargo, algunos académicos modernos aconsejan cautela al interpretar este relato, ya que carece de una fecha específica y pudo haber sido alterado por cronistas posteriores, más patriarcales, que tenían información limitada sobre el episodio original.

Orígenes bajo el rey Jinheung

La fecha exacta de fundación sigue siendo objeto de debate entre las fuentes antiguas: el Samguk Sagi cita el año 576 d. C., el Tongguk Tonggam menciona el 540 d. C., y una entrada en el Samguk Sagi se refiere a un Hwarang llamado Sadaham en el año 562 d. C. —antes de la supuesta fundación de la institución. Se acepta ampliamente que los Hwarang comenzaron a formarse durante el reinado del rey Jinheung de Silla (眞興王, r. 540–576 d. C.), a quien se reconoce por haber elegido a jóvenes virtuosos de familias nobles y haberlos nombrado oficialmente Hwarang. El primer Gukseon registrado fue un joven llamado Seolwon-rang.

Un solo Hwarang lideraba a un grupo de hombres jóvenes llamados Nangdo (郎徒, "discípulos") o Hyangdo (香徒, "seguidores fragantes"), cuyo número oscilaba entre varios cientos y varios miles, según las fuentes. El Hwarang de mayor rango, designado directamente por el trono, ostentaba el título de Gukseon (國仙, "inmortal del estado"), un término inspirado en los conceptos taoístas de un sabio trascendente que vive en las montañas.

La vida de un caballero flor

El programa formativo de los Hwarang, según las fuentes, se asemejaba a una mezcla de monasterio, escuela de refinamiento social y entrenamiento de oficiales, más que a una academia militar tradicional.

• Los grupos Hwarang emprendían viajes a montañas y ríos famosos por sus paisajes deslumbrantes, confiando en que el contacto directo con la naturaleza fomentaba el desarrollo moral.
• Poesía y música —los miembros creaban hyangga (鄕歌, "canciones nativas"), la poesía vernácula más antigua que se conserva de Corea, compuesta usando el sistema de transcripción de caracteres chinos hyangchal (鄕札). Hoy en día solo se conservan alrededor de 25 hyangga, preservados principalmente en el Samguk Yusa; algunos funcionan como elegías que lloran a Hwarang caídos.
• Su cosmovisión era una mezcla de budismo coreano —especialmente su devoción a Maitreya, el Buda futuro—, tradiciones chamánicas nativas, ética confuciana y conceptos taoístas del sabio inmortal de la montaña.
• El entrenamiento marcial —incluyendo tiro con arco, esgrima, equitación y combate cuerpo a cuerpo— complementaba la formación, preparando a los miembros para asumir el mando militar, en ocasiones siendo aún adolescentes.

El fundamento ético del sistema se atribuye al monje budista Won Gwang (圓光, c. 555–630 d. C.), de quien se dice que creó el Sesok-ogye (世俗五戒), conocido como los "Cinco Preceptos Seculares" o "Cinco Mandamientos para la Vida Secular."

1. Sa-gun-i-chung (事君以忠) — Sirve al rey con lealtad
2. Sa-chin-i-hyo (事親以孝) — Sirve a tus padres con piedad filial
3. Gyo-u-i-sin (交友以信) — Trata a tus amigos con confianza y sinceridad
4. Imjeon-mutoe (臨戰無退) — Nunca retrocedas en batalla
5. Salsaeng-yutaek (殺生有擇) — Ejerce discernimiento al quitar la vida

El cuarto precepto —nunca retroceder— marca el punto en el que la imagen floral deja de ser una metáfora.

Guerreros, no solo místicos

Hacia el siglo VII, los comandantes formados como Hwarang se habían convertido en figuras clave en los esfuerzos militares de Silla contra sus rivales Baekje y Goguryeo, lo que finalmente condujo a la unificación de la península bajo Silla en el año 668 d. C.

Kim Yu-sin (595–673 d. C.) es la figura más célebre surgida de este sistema. Según se dice, se unió a los Hwarang a los 15 años y alcanzó el rango de Gukseon a los 18, para acabar liderando la totalidad del ejército de Silla y orquestando las campañas que derrotaron a Baekje y Goguryeo. Con el tiempo, los escritores coreanos añadieron elementos legendarios a su historia —como cofres de oro celestiales, diosas guardianas y una descendencia del dios Shaohao. Sin embargo, incluso Kim Pu-sik, el compilador del Samguk Sagi, reconoció que probablemente se trataba de adornos y no de hechos. Distinguir al general histórico de los mitos que lo rodean sigue siendo un desafío en curso para los historiadores, no una cuestión resuelta.

Un relato más detallado es la muerte de Gwanchang, hijo del general de Silla Kim Pumil, durante la batalla de Hwangsanbeol en el año 660 d. C. —un enfrentamiento decisivo en la conquista de Baekje por parte de Silla. Según el Samguk Sagi, el general de Baekje Gyebaek, en inferioridad numérica, logró repeler cinco veces a la fuerza más numerosa de Silla, lo que hizo flaquear la moral de Silla. Kim Pumil envió a su hijo de dieciséis años, solo, al campamento de Baekje. Gwanchang fue capturado; Gyebaek, supuestamente conmovido por su juventud, lo liberó ileso. Sin embargo, Gwanchang volvió a entrar de inmediato en combate. Fue capturado por segunda vez, ejecutado, y su cuerpo fue enviado de vuelta a las líneas de Silla, atado a su propio caballo. Se le atribuye a su muerte el haber reavivado el ataque de Silla, que finalmente quebró al ejército de Baekje. Esta brutal historia se sigue contando porque encapsula el ideal Hwarang: que el deber y el honor superan la autoconservación.

Declive y desaparición

La prominencia de los Hwarang disminuyó con el declive de Silla. A medida que el reino se debilitaba y Goryeo ascendía, la institución perdió su función militar y nunca fue formalmente revivida durante la confuciana dinastía Joseon (1392–1910), que mostró poca tolerancia hacia los antiguos cultos guerreros budista-chamánicos. Aunque el término "hwarang" persistió, su significado se alejó del de "guerrero-poeta de élite." Por ejemplo, un texto Joseon de 1527, el Hunmong Jahoe, lo usa para referirse a un prostituto masculino, y más adelante en ese período llegó a denotar a un chamán varón. El legado marcial no fue erradicado por decreto oficial, sino que quedó ofuscado a lo largo de los siglos por la evolución del lenguaje y el cambio de los valores culturales.

El renacimiento del siglo XX —y por qué merece un escrutinio cuidadoso

Durante casi mil años, los Hwarang fueron poco más que una nota al pie histórica. Eso cambió después de que Corea obtuviera su independencia en 1945, cuando los Hwarang fueron redescubiertos y promovidos deliberadamente como símbolo nacional —encarnando un ideal local de guerrero-erudito que la Corea ahora independiente podía comparar con orgullo con los samuráis o los Caballeros de la Mesa Redonda. Este patrón es común en la construcción moderna de naciones: las sociedades a menudo se remontan a un pasado distante y escasamente documentado, llenando los vacíos con una historia de origen positiva y moralmente ejemplar. Los académicos que estudian la historia coreana han señalado que las narrativas nacionalistas del siglo XX tendieron a moldear a los Hwarang como guerreros "protomodernos" con un propósito marcial claro y unificado —una interpretación que las fuentes incompletas no respaldan del todo.

Este renacimiento es también donde la mayoría de la gente se encuentra hoy por primera vez con los Hwarang, principalmente a través de la identidad de marca de las artes marciales. Sin embargo, ese vínculo merece un examen más detallado y cauteloso del que suele recibir.

Qué heredaron realmente las artes marciales modernas

Técnicas. En realidad, no se puede confirmar que ningún método sea exclusivo de los Hwarang. No se conserva ningún manual técnico de la Silla del siglo VI o VII, y los relatos históricos mencionan lo que los Hwarang practicaban —tiro con arco, esgrima, equitación, combate cuerpo a cuerpo— pero nunca detallan cómo entrenaban. El único sistema con un nombre relativamente concreto es el Um-Yang Kwon (陰陽拳, "puño yin-yang"), que los fundadores del Hwa Rang Do afirman haber recibido de un instructor privado. Se trata de un relato oral del siglo XX sobre el entrenamiento de una sola persona, no de un currículo antiguo y documentado. Más allá de afirmar que se entrenaban con las armas y artes de combate estándar de su época, cualquier otro detalle específico es reconstrucción más que hecho bien documentado.

Linaje. El rastro documental se desvanece rápidamente. El Hwa Rang Do, establecido en 1960 por los hermanos Joo Bang Lee y Joo Sang Lee, remonta su tradición de combate a un monje llamado Suahm Dosa. Según se dice, comenzó a enseñar a los hermanos cuando tenían apenas cuatro y cinco años, a principios de la década de 1940, en un templo ubicado en lo que hoy es Corea del Norte. Según la historia oficial, Suahm Dosa era el número 58 en una línea de maestros secretos de combate Hwarang —el Um-Yang Kwon— transmitida de monje a discípulo desde principios de la dinastía Joseon. Se dice que transmitió este conocimiento únicamente a Joo Bang Lee poco antes de morir en 1969.

Los historiadores de artes marciales y algunos practicantes comprensivos a menudo señalan varios problemas con esta afirmación: no existe ningún registro independiente de la existencia de Suahm Dosa aparte del relato de la familia Lee; se dice que su ermita de montaña fue incendiada tras su muerte, siguiendo la costumbre religiosa, lo que borró cualquier rastro físico; solo los hermanos Lee conocían el sistema "secreto," y su entrenamiento documentado también incluye el hapkido convencional bajo el conocido maestro Choi Yong-sul, con técnicas que se asemejan a parte del material del Hwa Rang Do. La postura de la organización es que el linaje se mantuvo intencionalmente oral y secreto, transmitido a un solo discípulo por generación —una explicación no falsable por diseño. Honestamente, cabe considerar las "58 generaciones" como un mito fundacional, una historia de origen legitimadora para un arte marcial de mediados del siglo XX, más que como una cadena de custodia verificable proveniente de siglos pasados.

La filosofía es el aspecto más transportable, porque no exige una transmisión técnica continua —solo los cinco valores centrales del Sesok-ogye: lealtad, piedad filial, confianza entre pares, valor y uso prudente de la fuerza. Estos principios aparecen a menudo palabra por palabra en los credos de dojang, los juramentos de cinturón negro y los tableros de preceptos en escuelas de taekwondo, hapkido y Hwa Rang Do de todo el mundo. Funcionalmente, sirven como un código de conducta de las artes marciales —un marco de disciplina y respeto superpuesto a los métodos de enseñanza modernos. Los instructores pueden citar legítimamente los preceptos de Won Gwang del siglo VII como la fuente textual auténtica, dado el registro relativamente bien documentado.

Debate histórico: Aunque no hay ningún descubrimiento sensacional que reportar, el debate académico continúa en varios frentes. Los investigadores siguen examinando si el manuscrito de 1989 del Hwarang Segi de Gimhae es una falsificación moderna —la mayoría, como Richard McBride, sigue creyendo que lo es. También se están llevando a cabo esfuerzos arqueológicos para explorar reliquias budistas y pagodas de la Silla media (654–780 d. C.), que ofrecen perspectivas indirectas sobre el entorno religioso de los Hwarang. Además, estudios institucionales comparativos, como el trabajo de Maurizio Riotto de 2012, comparan a los Hwarang con otros "cuerpos de jóvenes" antiguos de todo el mundo. El debate central sigue siendo interpretativo: cuánto énfasis poner en la representación marcial de los Hwarang del Samguk Sagi frente a la perspectiva religiosa del Samguk Yusa. Este desacuerdo permanece sin resolver y probablemente lo seguirá estando, dados los limitados registros que han sobrevivido.

La influencia global de los Hwarang fuera de Corea se debe principalmente a las exportaciones de artes marciales de la diáspora coreana entre las décadas de 1960 y 1980, más que a cualquier compromiso internacional directo con la historia de los Hwarang. El Hwa Rang Do se introdujo en Estados Unidos a partir de 1969, y luego se extendió a Europa —particularmente a Italia, que desarrolló una de las mayores comunidades de Hwa Rang Do fuera de Corea, junto con escuelas en los Países Bajos y Alemania, principalmente a través de giras de demostración de la familia Lee. Fuera de los practicantes de artes marciales coreanas, los Hwarang tienen poco reconocimiento independiente en la cultura mundial de las artes marciales —no son referenciados por tradiciones no coreanas con la misma frecuencia que los monjes Shaolin o el bushido samurái.

Huella cultural más allá del dojang

Los Hwarang se han convertido en gran medida en elementos reconocibles de la cultura popular, especialmente a través de la serie de KBS2 de 2016–2017, Hwarang: The Poet Warrior Youth. Esta serie llevó la leyenda a una audiencia mundial con una interpretación muy libre de la historia —conservando el atractivo principal aunque los detalles no sean precisos.

Por qué los Hwarang todavía importan

Al despojar el lenguaje poético, la imaginería floral y buena parte del refinamiento del siglo XX, lo que queda es un concepto verdaderamente singular: una tradición guerrera que, al menos según su propia visión, integraba de manera consistente el entrenamiento de combate con el desarrollo moral y artístico. Si Silla realmente practicaba de este modo, o si fueron los cronistas posteriores y los historiadores nacionalistas quienes moldearon la narrativa, sigue siendo objeto de debate entre historiadores serios. Este debate es importante tenerlo presente cuando se menciona el nombre en un dojang o en un k-drama.

Esta es la versión honesta de la historia: es menos un registro claro de superguerreros antiguos y más una tradición compleja —compuesta por una institución del siglo VI, una crónica del siglo XII, la creación de mitos nacionales del siglo XX, y la identidad de marca de las artes marciales de mediados del siglo XX— todas capas que vale la pena comprender individualmente.

Referencia de terminología coreana

Fuentes seleccionadas

Samguk Sagi (Kim Pu-sik, 1145); Samguk Yusa (Iryeon, c. 1280); Richard Rutt, "The Flower Boys of Silla" (Transactions of the Korea Branch of the Royal Asiatic Society, 1961); Richard D. McBride II sobre la controversia del manuscrito Hwarang Segi de Gimhae; Maurizio Riotto, "The Place of Hwarang Among the Special Corps of Antiquity" (Journal of Northeast Asian History, 2012); Encyclopaedia Britannica, "Hwarangdo"; entradas de la New World Encyclopedia sobre los Hwarang y Kim Yu-sin; historia y cronología publicadas por la propia World Hwa Rang Do Association.